认真读完一本名著后，相信大家的视野一定开拓了不少，是时候静下心来好好写写读后感了。那要怎么写好读后感呢？以下是小编为大家收集的君子之道读后感，欢迎大家借鉴与参考，希望对大家有所帮助。
“天时不如地利，地利不如人和”勾践深明这个道理。用奖赏分明的方法激励每个老百姓，自己也同时下田耕地，“栽稻与脂于舟以行”更为亲近老百姓。使君赢得了民心，老百姓们愿全心全意为越王孝力。
“大丈夫能屈能伸”，勾践“卑事夫差，宦士三百人于吴，其身亲为夫差前马”这正体现出勾践“不俱小节，以大局为重”的难得精神。
“知己知彼，百战不殆”。勾践若不是对吴国的国情了如直掌，又如何能如此顺利地打胜那一战呢？
在《勾践灭吴》这篇文章中我学到了许多我应该学习的道理和精神。知道我们应该学习勾践的恒心和毅力。在他的身上我明白了，做人“只怕心不恒，不怕事不成”，“小不忍则乱大谋”，“人无远虑，必有近忧”，“得道者多助，失道者寡助”……《勾践灭吴》给我上了深刻的一堂思想品德课，勾践的精神也在我的心里烙下一个深深烙印。
勾践精神不仅仅是作为一个君王应该具备的素质，更应该是每个人都应该学习的，是君子之道。
《君子之道》是余秋雨先生的一本书，书中提到了君子怀德是君子之道的起点，作为君子，放在人生最前面的必须是道德。
有了道德，才会是真正的人。也就是道德为本。
通过这句话我联想到了曾经写过的一篇作文，通过陶行知说的一句话“学高为师，身正为范”，到底是学高为师重要，还是身正为范更重要。没有成为一名教师前我会觉得学高为师更重要，因为当时我认为一个老师如果没有渊博的知识，如何来教学生。但现在成为一名教师后，如果让我再选我会认为身正为范更重要。因为学高为师是基础，身正为范才是根本的。因为很多时候身教胜于言传，一个老师要博学但更要正直，给学生做一个好榜样，就像孔子说的其身正，不令而行；其身不正，虽令不从。因为我们要教给学生的不仅仅是知识和能力，更重要的是教会他如何做人，如何做一个合法的社会公民。另外书中还提到了厚德载物，不能是厚物载德，更不能完全没有德，也是说明了德有多么重要。
《君子之道》这本书值得学习的地方太多太多，除了德还有很多，像怎样才能算的上是一位君子，这个也是仁者见仁，智者见智。而我认为只要为人处事上谦恭有礼，大方得体，个人修养上不断进取，终生学习，能够独善其身之后，有兼济天下的胸怀即可。 君子非一日而成，今天要比昨天更好。
《君子之道》全书，旨在追踪中国人的精神家园和人格世界。因为君子之道是中国传统文化中理想的人格模式，只有君子之道长存，中国文化就会生生不息，代代相承。全书引经据典，深入浅出，从童年的小人书谈到李清照，从文革伪君子到造谣者，从“诈捐门”到与舆论的恩怨情仇，俯拾今昔，辨析真伪，让“君子”清晰的轮廓跃然纸上。
君子，是中国最独特的文化标识。世界上的其他民族，都有自己的集体人格作为文化标识。比如“圣徒人格”和“绅士人格”，以及“骑士人格”、“浪人人格”、“牛仔人格”等等。这些标识性的集体人格，互相之间有着巨大的区别，很难通过学习和模仿全然融合。对中国文化而言，《君子之道》明确揭示，就是要寻找和优化中国人的集体人格。追求君子之道，中国人的灵魂便找到了故乡，也是建立现代社会和谐的文明秩序、重塑国民性格必不可少的条件。
君子和小人的划分，使君子这一人格理想更坚硬了。余秋雨说，孔子没有对君子下定义，却划出了一道道君子与小人的分界线，让我们知道君子是什么，以及作为对立面的小人是什么。例如我们熟悉的“君子成人之美，不成人之恶，小人反是”、“君子坦荡荡，小人长戚戚”、“君子求诸己，小人求诸人”、“君子和而不同，小人同而不和”等等。划分君子和小人的界线，具有极高的实践意义。这里的“人”，并不仅仅是指家人、友人、认识的人，而是范围极大，广阔无边。例如救穷、赈灾、治病、抢险，只能说是“与人为善”，而不便说是“成人之美”。“成人之美”更多的是指促成良缘、介绍益友、消解误会、帮助合作等等。总之，“成人之美”更多的是指锦上添花的正面建设，而且具有一定的形式享受。这样的判别标准，也可谓“君子之道”。
中国文化没有沦丧的最终原因，是君子未死，人格未溃。中国文化的延续，是君子人格的延续;中国文化的刚健，是君子人格的刚健;中国文化的缺憾，是君子人格的缺憾;中国文化的更新，是君子人格的更新。如果说，文化的最初踪影，是人的痕迹，那么，文化的最后结晶，是人的归属。而这本《君子之道》，就是余秋雨十几年探索，阅遍文化，行尽千里的成果。这些研究，都是为了研究中华民族的集体人格做准备，因为只要是中国人，都会对自己的集体人格极为敏感。
中国人自古崇拜君子，向往君子。故此，孔子也多有论述，比如，“士而怀居，不足以为士矣”(《论语·宪问》)。就是说，一个人如果成天想的都是自己的小家，自己的小日子，那么这个人就不能够成为一个真正的君子。
在物欲横流而重塑道德的今天，做一个君子，与社会、与企业、与个人何尝不是一件影响深远的事情?必然能促进社会文明、家庭幸福、个人发展，必然能守得住清贫、耐得住寂寞、经得起诱惑，必然能独善其身、遵章守纪、自重自省，做好本职工作，磨砺人格魅力，关爱每个个体，营造和谐氛围，赢得彼此敬重，如此，我们何乐而不为?但愿，每个人都能以君子标准对照自己，做一个合格的、纯粹的、高尚的、有梦想的人。
所谓的君子就是一个善良的人：君子的内心是完满富足的，君子的力量始于人格的力量。君子的心中没有担忧，没有恐惧。“内省不疚，夫何忧何惧”，一个人内心常常反省自己的行为，没有愧疚，就可以做到没有担忧没有恐惧。
真君子是由内而外洋溢出来的人格魅力。一个人对自己的内心要求严格一点，对别人就会厚道一点，所以，君子不苛刻外界，而对自己的内心苛刻。
“古之学者为己，今之学者为人”学习上的君子做学问是为了充实自己，修炼自己，完善自己。而如今的人已把学习当作一种为自己谋福利的工具。学习不应想着实用，而要想着自我的修炼。
希望社会上到是一些君子，一个真正的君子。
本期先来聊“君子之道”九项里的第一项。老余这人，除了姿态上有些矫情，学问做的还是蛮扎实的，而且文采飞扬，他的《文化苦旅》，俺通读过至少两遍，大学时期在图书馆草读过一次，后来工作了就娶了正本回家，夜夜淫乐，受益匪浅。
闲言少叙，老余说第一道，就是“君子怀德”。德是君子的品行，是“利人，利他，利天下”的社会责任感。然后请出说这句话的原创天尊孔子，“君子怀德，小人怀土”，“德”和“土”为什么成了一个并列的概念？老余考究《礼记大学》说，君子心中的轻重关系分五个等级：第一是德，第二是人，第三是土，第四是财，第五是用。
然后老余生怕古文浅薄的平某看不懂，直接翻译说：“作为君子，放在最前面的必须是道德。有了道德，才会有真正的人呢；有了人，才会有脚下的土地；有了土地，才会产生财物；有了财物，才能有所享用。因此，道德是本，财物是末。”他这么一通解释，平某才若有所悟，原来孔子还是注重递进的伦理关系的，原来，“土”是作为“物”的滋生者而出现的。现在流行的把我们周边那些只重物，不重德的有钱人称之为“土豪”，原来最早的出处也是这么来的。
又谈常见的，老子也说过的“厚德载物”一词，有了老余的白话，突然间也就更加明朗起来：培植德性，才能承载万物；只有以厚重稳固的道德为基座，才能承载万物。可见人的“德性”是起点，原点，出发点。我也经常听到一句话，说是在单位上班做事，忠诚要比能力重要，那忠诚的.背后呢？其实就是“德”，当然这里的忠不是愚忠，不是忠诚于个人，成为谁谁谁的人，靠山山会倒，靠人人会跑，而是忠诚于集体，忠诚于价值，忠诚于道义。德性，就是自己的靠山和后台老板。
读了余秋雨这本书，心中对作者的写作功底甚为敬服，笔触所到，思随文至，传统经典信手拈来；层次、段落，似无刻意打造，却自成体系，这或许就是读书的最高境界。余先生从君子怀德、君子之德风、君子成人之美、君子周而不比、君子坦荡荡、君子中庸、君子有礼、君子不器、君子知耻九个方面对君子之道的轮廓进行描述，又从君子之交、君子之名、君子之伪、君子之狱等方面对君子的言行做了具体的阐释，我感受颇深，受益匪浅。
君子之交。人之为人，没有友谊是不可想象的。数千年来，人们因友谊而快乐，因友谊而安适，又因友谊而痛苦，因友谊而悔恨。作者根据友谊的等级，将友谊分为至谊、常谊、甘谊。作者表示至谊如高山流水，然而这种太高、太大的友谊企盼，必然会带来太高、太大的生存风险。对于这千古至谊，我们不抱奢望，却总在寻找。千古至谊虽不可得，我们却不缺少友谊，这就是常谊。常谊的好处就是“实用”。随叫随到，随取随放；不必恭请，不必重谢；大事小事，都在身旁。它熟悉、亲切，轻松，因此起点都不深刻，多是一些日常小事。往往是，不经意的帮助了他人，或被他人帮助。无论是“至谊”还是“常谊”，都让人感到温暖，但正如作者所说，友谊之道，充满了沼泽和陷阱。甚至可以说，人一生中最郁闷、最伤心的经历，至少有一大半，与友谊有关。被认为“安全地带”的友谊，其实也是危险地带。因为这世间除了高雅的至谊、广阔的常谊之外，还有一种称为“至谊”。至谊，既不高，也不广，却有点甜，有点黏，有点稠。这种朋友，范围不大，交往很多，并不在大庭广众中搂肩拍背，而是带有一点心照不宣、微微一笑的“隐享满足”。他们彼此信任、遇事相商、无事聊天，经常愿意愉快合作。然而这种朋友，常常遇到三个陷阱：体己的陷阱、功用的陷阱、暗箱的陷阱。谈完友谊的三等级，作者总结交友莫过于庄子所言：君子之交淡若水，小人之交甘若醴。君子淡以亲，小人甘以绝。
君子之名。在很多君子心中，名誉是一个人的第二生命。甚至，是第一生命。看成是第二生命的，因馋而怒，拔剑而起；看成是第一生命的，因馋而死，拔剑自刎。它使生命高大，又使生命脆弱；使生命不朽，又使生命速逝。于是，作者就君子之名做了如下结论。正在苦恼的名誉，大多无足轻重。真正重大的名誉，自己无能为力。一旦名誉受污，基本不要在意。更高一层的修炼，排除“名执”、“我执”。面对他人之污，应该仗义执言。
作为一个现代人，我所理解的'君子'一词是指：有道德、有文化、有理想、为国家服务的形象。但从读了《君子之道》后，我所理解的君子只不过是正真意义上君子的一小部分。
君子不是杜甫那样'安得广厦千万间，大庇天下寒士俱欢颜'的忧国忧民形象；不是李白那种'天生我材必有用，千金散尽还复来'的豪情自信的形象；也不是陶渊明那类'采菊东篱下，悠然见南山'的寄情山水的形象。
正真意义上的君子包含：进取、育人、为政、交往、礼仁、为人、修养、孝悌八方面。一个人做到其中一样，并达到完善为世人所称道已实属不易，何况八种呢？所以说他是有轻重的讲头的。
古代的一种选官方式叫做'举孝廉',当地父母官会选取孝顺父母的人去担任这个职位。这从一定方面了一反映出，古人对于孝悌的重视。李密的《陈情表》深刻的的表达了孝悌这种君子内涵。
在我看来，现代人最重视的是'做人',也就是君子之中所讲的为人。从初中至今，老师苦口婆心常常讲到的不是学习，而是为人。我认知的为人是：'行之端，做之正',做好自己应该做的事就好，没有深入思考自己应该做个怎样的人。写到这里，让我情不自禁想到一个人——周恩来总理。我相信他是千千万万人心中的信仰，他的一句'为中华之崛起而读书'成为无数青少年为之学习的动力。周总理是一个胸怀远大抱负、极富使命感的人，是一个对工作极负责的人，一个极富人情味的人，一个多才多艺的人，一个连他敌人都尊重的人。周总理的为人是我们榜样，他为国家、为社会、为人民呕心沥血，他的逝世，对中华民族来说无疑是沉重的。
一个'礼'字，贯穿中华上下五千年文化。中国自古以来就是礼仪大邦。礼不仅表现在政治属吏关系上，更表现在生活的方方面面。（用鼎数量、饮食、礼乐规制）现代韩国、日本很多礼仪文化都是源于我们古老的中国，说起礼，我想到了一个成语—先礼后兵。对待他人时要以礼对待，如果行不通，再用武力或其他强硬手段。邓小平与撒切尔尔夫人谈判关于香港回归的问题是，曾说过一句话'中国穷，所以不怕打仗'.令撒切尔夫人回想许久。
做人是永恒的起点，也是永恒的终点。于是，几千年的历史长河里文化为我们树立了做人的终极目标：君子。在我的理解里君子是孔子、孟子、墨子、柳下惠、晏子、颜渊，是岳飞、范仲淹、文天祥、左宗棠.......最近有幸又拜读了余秋雨先生的《君子之道》。对君子的认识有了更深的理解，对君子的难能可贵有了更上一层的敬意。
说到君子就不能不提他的对立面——小人。只有小人的大量存在才会凸显君子的难能可贵。“君子、小人本无常。行善事则为君子，行恶事则为小人”。《贞观政要》中一句话将君子与小人分开，或许这也是最简单的分别方法。这句话类似于“能救人坑坎中即为活菩萨”。如果只是按照这个标准，那么我们几乎所有人都做过或多或少的善事，那是不是说所有人都是君子呢？我们对于善的要求总是过于苛刻。正如《增广贤文》所说“声妓晚景从良，半世之烟花无碍；贞妇白头失守，一生之清苦俱非。”做善事不难，难在坚持始终只做善事。而只有始终如一地做善事，才能被称作君子。这样的要求使得我们生活中的君子凤毛麟角，当然，也正因为君子凤毛麟角更显得君子的难能可贵。
君子是我们每一个致力于从事人的事业的奋斗目标，也是我们教育的终极目标。苏霍姆林斯基说“你要想培养什么人，首先你应该成为什么人”我们要想让培养的孩子成为君子，那首先我们自己应该向君子的伟大人性靠拢。“取法乎上，得之于中；取法乎中，得之于下”我们也许不能每一个人都成为世人眼中的君子，但，我们至少应该以君子为我们终生努力的目标。并在奔向，目标的过程中引领我们的孩子一共前进。“教育就是一群不完美的人领着另外一群不完美的人走向完美的过程。”我愿意做那个不完美的领路人。
工作中如何效仿君子呢？读过这本书后，我总结出四个字：不争、不让。
不争，不争名、不争利。盛名之下，其实难副。如果一个人太过于注重外在的名声，难么，他的内在一定跟不上自己的表面。当一个人被自己或者世人塑造成一个榜样之后，他就不再是一个纯粹的人，他的行为也失去了原本的真诚，渐渐失去自己。因为，他的一切行为都已经成了别人效法的对象，他不能错，他已被世人定义为一个模板，按照世人的定义生活、做事、做人。原本，他并未具备的品质，也不得不假装表现出来。一个朋友给我留言“社交之所以累，就在于人们总想表现出自己并不具备的品质”这些品质，或许正是世人对君子的要求。我们可以这样要求自己，但是，请不要盲目给自己贴上标签，直到有一天那些品质已经被我们内化到生命里它会自然而然地流露出来。那时，就是名副其实的君子了。“行为世范，言为士则”。
我读余秋雨这篇文章，心中很佩服作者的读书功力及记忆力，笔触所到，思随文至，传统经典信手拈来；层次、段落，似无刻意打造，却自成体系，可能是一种读书的高境界罢。我的疑虑主要是就作者为文的总立意来的。君子之道，就是剖析君子，歌颂君子，褒奖传统，拜服经典吧。然则，君子、传统、经典就真的这么重要么？联系到20多年来社会上掀起的一股股崇古覆儒的思潮，我总在忧虑它们到底要将中国引向何处。于是，我开始认真阅读此文，并将自己的思索追问逐一记下。
首先，余秋雨谈到了西方学者荣格，讲到他关于文化的作用在于培养集体无意识的人格。这个观点说得玄乎，其实从思想灌输的角度看则很清晰：无非一个民族的观念文化熏陶其后代所致的思想思维特点，并且由此而发的特定行为方式和文明类型罢了。余秋雨关注的可能在于荣格看重中国文化的态度，及中国不要跟着西方走的希冀，特别还推出了道家物极必反法则远超西方思想。余的这段文字很值得质疑。现代化是不是跟西方走？物极必反的道理究竟有多深，中西于此（具体）所受益损究竟何在？
余秋雨对于中西文化的总体属性有一个简赅的概括，即西方是霸道文化，中国是王道文化。霸道文化者，可能着意于其侵略性破坏性，王道文化者则是强调其自修德行圆满。问题是这种概括似乎只是存在于作者心中美好想象中的概念。读者只要稍微回到几千年中西历史的无穷事实中去想，从中西各自在其基本思想理念引导的发展趋势下去想，就根本得不到这样的结论的。简单的诘问可这样下，请余秋雨思考回答：其霸道文化建基于平等意识，王道文化建基于等级意识，何谈后者之优？
当然，余秋雨看重的王道文化自修功德也不全是无稽之谈。实质上所谓内圣外王说到底还就是儒家的修齐之道。人们通过各自的道德修养来提升自身素质很有必要。但这种修养未必仅只中国人独有。事实上，基督教的繁复诵读经书、牧徒忏悔赎罪和现代心理学讲究的自省自究，未必就不是另一种修齐之道。从儒家一些基本思想理念所具有的落后性去分析，王道文化也注定了存有许多破漏。比如上面提到的等级意识就是一个牺牲多数的渊薮。由其执鞭，个体修养之域尚可，社会群体却是压抑性的、无知性的、被动性的。
联系后文，余秋雨讲到自己曾写过小人，那是对一些顽劣人性的批判，现在则是对立于小人写出其君子以及褒赞，作者似可长抒口气，叹为大成了。可是我左读右想，并没有觉得余秋雨的这篇君子题材有什么大好大善的。联系实际评价的话，倒认为余文更多的是书生意气。我的逻辑是这样的，歌颂君子寻找君子实践君子，已经是中华文人几千年乐此不疲的热闹话题，但它一直从来都没有真正使故国的君子更多起来。为什么？因为传统观念文化的落后性使然必然。坐而论道不如扎实学习先进，治国还靠法治。君子不如法治。
为什么君子不如法治？其答案应与为什么人治不如法治相似。人性总是两面的，思想信仰才是确定的，法治规束则能够让习惯成自然。人性的两面性可分许多两两相反的对立取向，如善良性与恶毒性、上进性与堕落性、文明性与野蛮性、仁爱性与仇恨性、真诚性与虚伪性、全面性与片面性，等等。任何人任何时候在任何地方都会存在这两种人性的可能，只是被其当即的思想状态才确定了其行为取向的。所以由既定的思想信仰来确定人们的行为具有根本性意义。而法治的规束则能强制性地确定人们行为习惯的发展走向。
上述可见，余秋雨的君子之道实质是一种脱离实际的书生空议。要命的是像这种脱离实际的思考常常普遍地存在于儒家及崇拜者中。他们脱离的实际不是别的，就是中西文明发展不同类型及其趋势下无穷对比鲜明的事实而已。在这个视角下，更可看清儒家君子（学说）之难：在信仰之弱，在神督之缺，在思维之浅。儒家最终追求没有上升到纯粹崇高的精神层面，停留在低下的器物利益中而意志不坚。崇拜凡人偶像，行为缺乏神只监督的巨力。缺信仰，求器物，势必思维肤浅；进一步看，思维肤浅则造成了君子不力。
余秋雨在《何谓文化》一书中，给文化下了一个定义，那便是：“文化是一种包含精神价值和生活方式的生态共同体。它通过积累与引导，创建集体人格”。而中华民族在集体人格方面的最独特的文化标识便是君子。把君子作为人格理想，是中国文化独有的特征。而做个君子，通俗意义上讲，就是做最合格、最理想的中国人。
《君子之道》结合儒家与诸子百家的理解，在人格模式上，作者阐述了君子之道。儒家用一种划界确定法，将君子与小人定义出来。小人作为君子的对立面，如影相随。它们既可以存在于不同人群之间，也存在于同一人群，用可以存在于同一人身上。每个人身上既有君子的一面，又有小人的一面。每时每刻，这两个“我”都在斗争。西方的弗洛伊德说，每个人的潜意识里都有自我、本我与超我。人本身就是一个矛盾的结合体。哲学家阿德勒说过，“人生就是自卑与自我超越的博弈。”这种博弈的直接体现便是我们所倡导的修身养性。比如，“三人行，必有吾师”，“见贤思齐，见不贤而内省”，以及“一日三省其身”等。在不断的自我超越中，最终让君子接近中庸之道，在人格上尽善尽美。
首先，在君子之道中君子怀德处于首位。因为君子怀德是君子之道的起点，是公民社会最基本的社会责任感，在价值取向上也是“利人利他利天下”。德是一个宏大的范畴，仁义礼智信可以作为其临近概念。君子怀德，君子弘道，君子以厚德载物，只有德才可以行天下。就教师而言，首先要有公德，其次要有师德。
其次，君子中庸让君子之道与中庸之道合流，中庸成了最高的道德。中庸避免了极端，允执其中，从而远离了“人心惟危，道心惟微”的困局。因此，中庸不仅仅成为生活中的方法论，而且成为我们的价值观。就教师而言，教育的中庸之道就是回归教育原点，关注人的发展。人既是教育的起点又是教育的终点，人是教育的目的而非手段。只有在教育实践中，尊重学生的主体地位，满足学生作为一个自然人与社会人的属性，符合教育规律与学习者的认知规律，设置多样化的课程，鼓励个性化的选择，搭建育人平台，最终帮助学生，成就学生。这样的教师，我们才可以称为真君子。
最后，君子不器时刻提醒君子不要跑偏。君子不器简言之，君子不是器具。我们可以从两方面理解：
一，尽量不要变成器物的奴隶，自己也不要变成器物。余秋雨先生在书中说道，“很多老师都是“年年岁岁人相同”，他们用完全一样地语句和口气复述着同一本陈旧的教材。虽毅力称道，但未免太“器”了。因为他们让多彩的生命变成了复制之器。”教书到最终成了教书匠，匠气十足。教学变成了一潭死水，那些鲜活的生命最终在教学生产线上变成了考试机器。而课堂模式化，更是让学生失去了学习的乐趣。赵校长在《我们的教育追求》册子中说过，271教育不再提模式。因为模式一词，容易束缚人的思维，让一切形式化，固化和僵化，将课堂环节化是简单粗暴的。我们的课堂，不论是以前的讨论展示点评还是现在的三环节，一开始是为了引领老师有章可循。但课堂的目的绝不是环节，而是放手学生让他们自由自主。这一点，我感同身受。
二，不要把他人变成器物。有的教师在素质教育的路上越走越远。对他而言，学生的大脑只是知识的容器。一切的重复与练习只是让学生的高分。育人等同于育分，认同了分数，却割裂了学生基本的人格属性，忽略学生的情感，是一种对教育的犯罪。这种唯我试图，唯分数图的价值观无异于杀鸡取卵，最终葬送的是学生的未来。最令人担忧的是，课堂更成了扼杀学生好奇心与求知欲的场所。万玮在《向美国学教育》一书中写道，通过自己对西方教育的感性认知，会像大学时期的教育课是多么的可怕。教育学老师用最不符合教育学的原理完成了教育学的授课，那便是照本宣科。那种课本中心论与教师中心论，完全忽略了学生的情感诉求，把学生看做一个个冷冰冰的客体。照本宣科越多，学生的想象力与好奇心损耗就更厉害。要培养学生的创新性思维，恢复其儿童的天性，就要从课堂变革。
总之，君子之道向我们展现了作为社会人的我们追寻的最高人格规范。它不仅是独处的文化，也是群处的文化。它不仅是个人的修养，也是团队的历练。君子之道如同水利万物而不争，自然流畅，道法自然。君子用一个理想的人格形象来引领着我们的前行，不断给我们传递这正能量。在教学实践中，只要我们践行天行健君子以自强不想的信念，怀揣君子弘道的理想一路走下去，那么我们的教育之路定会越走越宽。
文化人类学认为，一切重大文化的核心机密是集体人格。余秋雨进而认为，中华文化的人格理想是君子之道，中国文化的钥匙也在其中。了解君子之道，是在追踪中国人的精神家园和人格世界的底蕴。
全书分为四个部分：
第一部分介绍君子之道的轮廓，缕析儒、道两家在君子之道上的九项要点和四大难题，同时探讨君子如何处理与世间、名誉、伪君子、自由的关系；
第二部分阐述了作者面对人生问题从佛学中得到的修行感悟，得益于三个“无”，精进于三个“少”，以自如、自在、自由之心化解难题；
第三部分为当代中国愿意做君子的年轻人，提供更充分的国际视角，在故事中介绍国外思想家和艺术家的人生价值和终极关怀，互为观照，互相滋养；
第四部分汇集了作者的几十篇短文，着眼于君子人格的构建，呼应全书主旨。
试读中国人的人格理想。
中国人的集体人格应该是什么样的呢？这个问题，既带有历史性、现实性，又带有理想性。
显然，这种集体人格必然与其他民族很不一样。
我可以再借一个外国人来说明这个问题。
这个人我说过多次，就是那位十六世纪到中国来的耶稣会传教士利玛窦。他对中国文化进行了数十年精深和全面的研究，很多方面已经一点儿也不差于中国文化人，但我们读完长长的《利玛窦中国札记》（China in Sixteenth Century：The Journals of Mathew Ricci）就会发现，最后还是在人格上差了关键一步。那就是，他暗中固守的，仍然是西方的“圣徒人格”和“绅士人格”。
与“圣徒”和“绅士”不同，中国文化的集体人格模式，是“君子”。
中国文化的人格模式还有不少，其中衍伸最广、重叠最多、渗透最密的，莫过于“君子”。这也可以说是一个庞大民族在自身早期文化整合中的“最大公约数”。
“君子”，终于成了中国人最独特的文化标识。世界上的其他民族，在集体人格上都有自己的文化标识。除了利玛窦的“圣徒人格”和“绅士人格”外，还有“骑士人格”、“灵修人格”、“浪人人格”、“牛仔人格”等等。这些标识性的集体人格，互相之间有着巨大的区别，很难通过学习和模仿全然融合。这是因为，所有的集体人格皆如荣格所说，各有自己的“故乡”。从神话开始，埋藏着一个遥远而深沉的梦，积淀成了一种潜意识、无意识的“原型”。
“君子”作为一种集体人格的雏形古已有之，却又经过儒家的选择、阐释、提升，结果就成了一种人格理想。儒家先是谦恭地维护了“君子”的人格原型，然后又鲜明地输入了自己的人格设计。这种在原型和设计之间的平衡，贴合了多数中国人的文化基因和文化选择，因此儒家也就取得了“独尊”的地位。
不少中国现代作家和学者喜欢用激烈的语气抨击中国人的集体人格，揭示丑恶的“国民性”。看似深刻，但与儒家一比，层次就低得多了。儒家大师如林，哪里会看不见集体人格的毛病？但是，从第一代儒学大师开始，就在淤泥中构建出了自己的理想设计。
这种理想设计一旦产生，中国文化的许许多多亮点都向那里滑动、集中、灌注、融合。因此，“君子”两字包罗万象，非同小可。儒家学说的最简捷概括，即可称之为“君子之道”。甚至，中国文化的钥匙也在那里。
对中国文化而言，有了君子，什么都有了；没有君子，什么都徒劳。
这也就是说，人格在文化上收纳一切，沉淀一切，预示一切。
任何文化，都是前人对后代的遗嘱。最好的遗嘱，莫过于理想的预示。
后代应该成为什么样的人？中国文化由儒家作了理想性的回答：做个君子。
做个君子，也就是做个最合格、最理想的中国人。
我一直认为，中国文化没有沦丧的最终原因，是君子未死，人格未溃。
中国文化的延续，是君子人格的延续；中国文化的刚健，是君子人格的刚健；中国文化的缺憾，是君子人格的缺憾；中国文化的更新，是君子人格的更新。
如果说，文化的最初踪影，是人的痕迹，那么，文化的最后结晶，是人的归属。
对于“君子中庸”，确实存在一个认识的过程，搁在30岁以前，我是绝对不会认可这一种思维方法的。我会觉得，人生就在于“轰轰烈烈”，怎么可能“温温吞吞”呢？那时候的对“中庸”的看法，颇为不屑，在倡导个性的年代，“中庸”是个陈旧迂腐冥顽不顾的老头形象，甚至有些腹黑，这肯定不是我所想要的。
这一切，和这几十年来我们的社会语境有很大关联，余秋雨说，“现代社会有一个重大误会，常常以为中庸是平庸，激烈是高尚。进一步，又把中庸者看成是小人，把激烈者看成是君子，但是，伟大的古代哲人们告诉我们，事情正好相反。”我在接触到余秋雨这本《君子之道》后，开始为30岁后的觉醒找回了源头。
但是我察觉到，或者历史的吊诡之处在于，尽管“中庸”才是长久立足之道，是成事之本，但那些走“极端”的人，却常常让我们记忆深处的硬盘扇区高速运转。想一想商鞅，项羽，岳飞，文天祥，这些历史深处的人影，他们的故事为什么那么让人着迷，仅仅是因为他们另类的存在吗？
30岁以后，我终于知道了我疲惫的原因：人虽未老，但是血却不热了！
那些历史深处的英雄人物，自所以让人着迷，就在于作为我们普罗大众，无法完成他们的牛逼剧本，只能一日复一日的机械生存，电影里台词说这种状态：这不叫活着，这是没死。
难道我们不想当英雄？披光芒万丈，被万人敬仰？就连紫霞仙子中意的人，也是踩着七彩祥云的大英雄，但是“英雄”的孙悟空却不能成全她的爱情，城头上的定情一吻依旧是个平庸的凡人——只是，平凡的他接受了那个看上去“像狗一样的”神吹一气，继而鼓起勇气，走向紫霞。
后来我明白了，即使作为凡人，也不能阻挡我们的灵魂，思想，精神，追求卓越。换句话说，30岁以后，我接受命运的先天安排，但在内心，我不能让自己甘于平庸。我们追求内心的强大，就在于我们不想被继续安排，而是要探寻人生的真理，让自己真正成熟起来。
知乎上说人的成熟有三个特征，不需要靠一切阿谀外界的行为来获得安全感；不需要靠一切贬损外界的行为来获得优越感；不需要靠外界的一切褒扬来获得存在感；安静公平的面对一切。
血不热了，并不是让人担心的事。凉到冰冷，才让人绝望。所谓“中庸”，大抵如此。
